傍注

（1）Captain Mak’s BBS／救世軍大尉・山谷真の個人サイト「キャプテン・マクのページ」のメイン掲示板。

（2）ハリーポッター大論争／ICF掲示板で展開された、児童文学『ハリー・ポッター』と、その著者ローリング女史をめぐる議論。「2001年末から2002年初頭におけるハリー・ポッター大激論を回顧する」を参照。

（3）ラビットさま／Captain Mak’s BBSにおける数少ないコテハン。

（4）キリスト教右翼思想／80年代にレーガン政権を誕生させた新しい投票集団として登場した「キリスト教新右翼」と呼ばれる保守層。これに対し、ジョン・バーチ協会等は旧右翼と呼ばれる。

（5）ラッシュドゥーニー／ルーサス・ジョン・ラッシュドゥーニー（1916－2001）。アルメニア王家の血を引く先祖代々アルメニア正教会聖職者の家柄。ウェストミンスター神学校で再建主義シンクタンク「カルケドン財団」を設立。女婿ゲイリー・ノース、グレッグ・バーンセン、デイビッド・チルトンら再建主義神学者・思想家を育てた。

（6）ヴァンティル／コーネリアス・ヴァンティル（1895－1987）。プリンストン神学校、ウェストミンスター神学校教授。再建主義に「前提主義」という理論的基盤を与えた。

（7）ウェスレアン・アルミニウス主義／オランダ改革派教会神学者ヤーコブ・アルミニウスが17世紀に唱えた、?二重予定説の否定と、?神の恩恵を注入された人間の自由意志による救いの選択を骨子とする「アルミニウス主義」を、メソジスト教会創始者ジョン・ウェスレーが修正し、「神の恩恵を注入された人間は、自由意志により救いを拒否出来る」とした立場。修正アルミニウス主義、半アウグスティヌス主義とも言う。

（8）ミレニアム／富井氏が主催する再建主義宣伝サイト。「ミレニアム」が、パーシャルプレテリズム派二契約論再建主義であるのに対し、亀井氏主宰のサイト「ドミニオン」は、パーシャルプレテリズム派非二契約論再建主義。谷口氏主宰のサイト「聖書的教育」はフルプレテリズム派再建主義である。

（9）キリスト教護教論サイト／アポロジェテイックス・インデックス。異端・非正統と推定されるキリスト教諸運動の情報を網羅する。

（10）スコットランド長老教会大会声明／改革長老主義に立つスコットランド自由教会が2001年の大会（最高決議機関）で採択した、再建主義を危惧する声明文。「スコットランド長老教会大会決議─セオノミーと信仰告白」及びその原文を参照。

（11）『福音と世界』／新教出版社が出している神学専門月刊誌。主流各教派のリベラルな教職と信徒を主な読者とする。

（12）栗林輝夫氏／関西学院大学法学部教授で政治神学者・組織神学者。日本基督教学会会員、日本組織神学会会員、解放社会学会会員、国際アジア宗教哲学会会員。著書に『荊冠の神学』などがある。

（13）聖書信仰／旧新約聖書66巻が原典において無誤無謬の神の言葉であると信じ、五つの根本教義（ファンダメンタルズ）すなわち、?イエスの受肉、?奇跡、?贖罪死、?復活と昇天、?再臨を固守する立場。

（14）逐語霊感説／聖書が原典において一語一句誤り無く神によって記された言葉であるとする立場。

（15）世界創造紀元前4004年説／17世紀のアイルランド聖公会の歴史神学者ジェームズ・アッシャー主教が、聖書の年代研究により天地創造を紀元前4004年10月22日の朝と推定した神学説。

（16）救世軍の軍律／救世軍士官（伝道者）の信仰・実行・職務・規律を国際的に規定した『軍令及び軍律　救世軍士官の巻』。違反者は士官審査会議の調査を受け、相当する懲戒を受ける。

（17）ウェストミンスター信仰告白／イギリスとスコットランドの神学者が合同で作製し1648年に国会で可決された、国教会のカルヴァン主義的・清教徒的信仰告白。英語圏のほぼすべての長老教会が採用。司法律法の廃棄を明言するのが特徴。

（18）司法律法／旧約律法中の「刑法」「税法」「民法」「商法」に相当する部分。

（19）イルミナティ陰謀論／独インゴルシュタット大学教会法学者アダム・ヴァイスハウプトがフリーメーソンを模して1776年に設立した、啓蒙主義と政治的自由の普及を目指す秘密結社。無政府主義的傾向ゆえに1785年に禁止されたが、イルミナティが今も影で現代世界を支配していると見るのが、イルミナティ陰謀論である。

（20）小石泉氏／チャーチ・オブ・ゴッド教団（異言派）牧師。イルミナティ陰謀論者で歴史修正主義者のフリッツ・スプリングマイヤーの著作を精力的に翻訳紹介した。日本の陰謀学界の大御所・太田龍氏とも交流がある。

（21）『ハーザー』／マルコーシュ・パブリケーションが出版する、ペンテコステ派、カリスマ派、聖霊の第三の波派（福音派内聖霊派）の月刊オピニオン雑誌。

（22）吉井春人氏／日本長老教会東京中会、日野バイブルチャーチ牧師。クリスチャン・ホームスクーリングとチャーチスクーリングの紹介者・推進者。自らもホームスクーリングを実践している。東京ホームスクーリング祈祷会代表。フリースクール「遊勇舎」スタッフ。「ようこそ吉井春人のホームページ」では、ホームスクーリングを理解する各種資料が紹介されている。

（23）ファンダメンタリズム／キリスト教の根本教義（ファンダメンタルズ）を固守する立場。

（24）領域主権論／オランダ首相で改革派教会神学者のアブラハム・カイパー（1837-1920）が唱えた、カルヴァン主義による社会文化改革（文化命令）の前提となる、人間の文化を15の法領域に区分する神学説。

（25）自然vs恩寵／スイスの神学文化研究所「ラブリ」を拠点に活動した神学者、故フランシス・A・シェーファー（1912-1984）が提示した、現代思想の成り立ちを理解する枠組説。「自然と恩寵の二分法思考は必ず自然が恩寵を食い滅ぼす結果となり、理性への絶望が起きる」とする。

（26）前提主義／「理性はアダムの堕罪により無能化しているので、聖書の啓示を出発点としない限り、人間はいかなる正しい認識も持ち得ない」とするヴァンティルが唱えた神学説。

（27）再建主義の政治的テーゼ／国民全員がキリスト教に改宗した時点で総意に基づき、旧約律法を現代社会に厳格に適用する国政改革を行うとする綱要。予定表には、?公開処刑、?政治的・宗教的権威における男性優位、?所得税・資産税・相続税の全廃と十分一税導入、?経済への政府の干渉の全廃、?政府所管の福祉・医療の全廃と教区救貧制度導入、等がある。

（28）真空の中間領域／「一般恩恵というものが存在せず、神と人間が直接対峙しているのなら、政治・司法・文化は神側につくか、悪魔側につくか二者択一であり、中間は存在しない」とする、再建主義の世界観。

（29）ハインリッヒ・シュリーア／ドイツの新約聖書神学者。『キッテル新約聖書神学事典』執筆陣の一人。中間領域の天使的勢力について著書『新約における力と勢力』がある。

（30）オスカー・クルマン／フランスの新約聖書神学者・歴史神学者。『キッテル新約聖書神学事典』執筆陣の一人。新約聖書を救済史と時間論の立場から分析し、中間時の中間領域における天使的勢力と中間倫理を解明した。

（31）非神話化／新約聖書の終末論的性格を解明した神学者ブルトマンが提唱した、「新約聖書の世界観は現代人に通用しないから、聖書を非神話化して、現代人の世界観的文脈に再翻訳する必要がある」とする立場。

（32）リベラル神学／伝統的な教義学による拘束を一旦離れて、文献学・考古学・心理学・宗教学・人類学・社会学等の合理的・科学的手法を駆使して聖書を分析し、そこから初代教会の信仰の本質を現代的文脈に再構成しようと試みる神学の総称。

（33）『準備福音宣教』／日本宣教においてイエズス会士が注意すべき礼法、社会通念、手紙の書き方、茶の湯、接待、討論方法などを論じた便覧。

（34）ICF掲示板／ハンドルネーム「テモテ氏」が運営する、日本最大規模の超教派キリスト教ポータルサイト「インターネット・クリスチャン・フォーラム」の掲示板。

（35）フルプレテリズム派／聖書の終末預言は紀元70年のエルサレム陥落時にすべて成就し、現在は再臨・復活・千年王国・最後の審判などがすべて過去の出来事となった「新天新地」であると見る立場。「過去派」とも言う。

（36）パーシャルプレテリズム派／聖書の終末預言に記された災忌はすべて、紀元70年のエルサレム陥落時に成就したが、現在は「千年王国」に位置し、キリスト者が文化命令を完全に達成した未来のある時点で再臨が起きるとする立場。「未来派」とも言う。

（37）信条主義／世界信条や歴史的諸信条など、特定の信仰箇条に立脚して自己の正統性を主張する立場。

（38）非信条主義／聖書そのもの・主観的体験・各個教会の信仰と実行における独立自治等を重視し、特定の信仰箇条に必ずしもとらわれない立場。あるいは、自己の正統性は、信仰箇条だけに立脚するのではないと見る立場。

（39）二契約論／ドイツの改革派教会神学者ヨハンネス・コッツェーユス（1603－1669）が1648年に『神の契約と約束に関する教理大全』において提唱した、旧約聖書と新約聖書の関係を契約概念を使って統一的に理解しようとする神学説。契約神学と呼ばれる。17世紀以降、改革派神学の主流に採用されたものの、コッツェーユス自身はカルヴァン主義的正統主義には反対していた。コッツェーユスの思想は欧州大陸から英国諸島、さらにアメリカに継承され、ウェストミンスター信仰告白の背骨を成すスコットランド契約神学や、ニューイングランドのピューリタン契約神学へと発展した。19世紀の自由主義神学の台頭と共に忘却されたが、20世紀に入り、カール・バルトが再発見し、『教会教義学』において詳細に紹介し、バルト神学の根幹に取り入れられた。

（40）非二契約論再建主義／二契約論における第一のアダムの「業の契約」が、「自律と自然」の侵入地点となっていることを危惧し、これを回避するために、第一のアダムも「恵みの契約」の下にあったと主張する再建主義。二契約論的なウェストミンスター信仰告白を批判し、結果的には、非信条主義的傾向を帯びざるを得なくなる。

（41）二契約論再建主義／第一のアダムが「業の契約」のもとで堕落し、第二のアダム（キリスト）が「恵みの契約」のもとで地の支配を回復したとする、正統的契約神学を固守する再建主義。

（42）インフラ・ラプサリア二ズム／堕罪後予定説。スープラ・ラプサリア二ズム（堕罪前予定説）が、その絶対恩寵による決定論のゆえに、宇宙から自律の領域を完全消去することになるので、その行き過ぎを危惧して、二重予定説を緩和させた穏健な予定説。非二契約論再建主義は第一のアダムも第二のアダムも共に「恵みの契約」の下にあるとするので、非二契約論再建主義が二重予定説を選択すると、「恩寵＋恩寵」の組み合わせとなり、宇宙は完全に決定論的世界となってしまう。そこで、これを回避するには必然的に、自律の原因をインフラ・ラプラサリア二ズムに求めるしかないことになる。

（43）穏健なカルヴィニズムと間一髪の差しかないウェスレアン・アルミニアニズム／カルヴァン主義メソジストのジョージ・ホウィットフィールドに対して、ジョン・ウェスレーが自己の立場を説明した言葉。ウェスレーによれば、「人間の自由意志は神の恩恵によって支えられているので、提供された救いを、注入された恩恵の助けを借りて、受け取ることが可能であるし、また、救いを拒否することも可能である」という。そして、この「拒否出来る」というただ一点においてウェスレアン・アルミニウス主義はカルヴァン主義と説を異にするという。これを「間一髪の差しかない」と呼ぶ。

（44）国家権力を持つ天使的勢力／新約聖書ギリシャ語本文における「エクスーシア」という用語が、国家権力と天使的勢力の両義を持つことに着目して、新約聖書神学者オスカー・クルマンが『キリストと時』で明らかにした超自然的な中間領域。

（45）スティーブン・ウィルキンズ牧師／ルイジアナ州モンローのオーバーンアヴェニュー長老教会牧師。神学者・歴史学者で歴史修正主義者。南部同盟理事会理事。

（46）オランダ改革派教会／南アフリカ・オランダ改革派教会。聖書に基づいて異人種間結婚の禁止と、人種隔離政策を肯定した。人種隔離政策廃止後、その神学的過誤を認める声明を発表した。

（47）世界信条／古代教会において作成された使徒信条、ニカイア・コンスタンティノポリス信条、アタナシウス信条、カルケドン信条を指す。

（48）歴史的諸信仰告白／世界信条成立以降、特に宗教改革以降、各教派の成立過程で作成された数多くある諸信仰告白。大小教理問答書、アウグスブルク信仰告白、和協信条、ハイデルベルク信仰告白、スイス信条、ドルト信条、ベルギー信条、ウェストミンスター信仰告白、アイルランド聖公会大綱、三十九ヵ条、メソジスト信仰告白等が著名。近年のものとしてはエキュメニカル運動のリマ宣言、福音派のローザンヌ誓約がある。

（49）自然法／一般恩恵によって神から人間の良心に授けられた、時代・地理・文化を越える普遍法。人定法に対し、自然法は旧約律法と共に神定法であるとされる。それゆえ「神の指によって記された自然法と律法」として並び称される。近代以降、自然法の神的起源は合理主義的解釈に置き換えられた。再建主義は一般恩恵の存在を否定し、自然法を人間中心主義（自律）として批判し、「サタン的」と呼ぶ。

（50）自然の光／スコラ神学における、「恩寵の光」への対立概念。人間は、神・世界・天使・霊魂など形而上学的存在については、「恩寵の光」と呼ばれる特殊恩恵（聖霊の照明、聖書の啓示、信仰の賜物）によらなければ知解することが出来ない。これに対し、時空の連続体の内部における現象については、「自然の光」と呼ばれる一般恩恵（理性の光、一般啓示、自然法）の助けを受けた理性によって、知解することが出来る。この「自然の光」という概念は西方教会で広く受容され、大陸系改革派信条であるベルギー信条に出てくる。なお、カルヴァンは、異教徒にも与えられている理性の光が、聖霊の照明に他ならないことを、『キリスト教綱要』で論じている。すると、一般恩恵も特殊恩恵も、両者共にひとつの聖霊の働きの、ふたつの機能であることになる。

（51）大陸系の改革派諸信条／ハイデルベルク信仰告白、第一スイス信条、第二スイス信条、フランス信条、ベルギー信条、ドルト信条等が著名である。

（52）前千年期王国再臨論／世の終わりにおいてキリストが再臨し、悪を掃討して、地上に至福千年王国を樹立するという終末論。千年期（千年王国）の前に再臨があるとするので、前千年期再臨説（プレミレニアリズム）と言う。これに対し、千年期の終わりに再臨があるとする立場を、後千年期再臨説（ポストミレニアリズム）と呼ぶ。また、黙示録はローマ帝国のキリスト教徒迫害を象徴的に描いたものであると捉える無千年期説（アミレニアリズム）あるいは歴史的千年期説がある。再建主義は、キリスト者が文化命令を履行し、司法律法を現代社会に厳格に適用することによって千年王国を実現し、その完成の後に再臨が起きると見る。なお、二世紀小アジアの司教パピアスは前千年期再臨説を採用しており、リベラル神学の様式史批評の解釈学的手法である「生活の座」（ジッツ・イン・レーベン）を黙示録に適用するなら、黙示録は第二世紀小アジアのキリスト者の終末観を集成した信仰告白文書であるのだから、当然のことながら、黙示録は当時小アジアに流布していた前千年期再臨説の視点で書かれたものであると推定されるし、また、そのように受け取るべきである、つまり、字義通り解釈すべきである、ということになる。ところで、古代教会において前千年期再臨説が異説視されるようになったのは、ローマ皇帝コンスタンティヌスがキリスト教に改宗したことによって、従前のローマ皇帝を反キリスト視する終末観が大規模な構図の書き換えを余儀無くされたためであろう。それが一番良く現われているのが、皇帝コンスタンティヌスを「神の代理人」と讃える頌栄を書いた四世紀の歴史神学者エウセビオスが、同じ筆で二世紀のパピアスと前千年期再臨論を批判的調子で書いていることである。この、キリスト教公認と国教化で変更された終末論は、アウグスティヌスの『神の国』において、無千年期説あるいは歴史的千年期説として、理論的完成を見た。

（53）カール・バルト／スイスの神学者。『ローマ書』『教会教義学』を著し、現代神学と現代思想に大きな影響を与えた。「中世のトマス・アクィナスに次ぐ神学の巨人」とする評価もある。第一次世界大戦後の西欧文明の精神的危機状況の中で、バルトはブルンナー、ブルトマン、ゴーガルテンらと共に「弁証法神学」と呼ばれる新しい神学運動を指導した。従来のリベラル神学が宗教学的・心理学的・歴史学的・合理主義的アプローチを行って来たのに対し、弁証法神学は、人間理性の限界性とキリストにおける啓示の絶対性を根幹に据えた。「弁証法神学」と呼ばれるゆえんは、絶望の深淵において希望を体験するというキェルケゴールの弁証法的実存主義から来ており、「相対的な人間の言葉において啓示された絶対的な神の言葉」や「罪人の頭であり同時に聖なる者とされたキリスト者」など、対立概念の止揚（シェーファーが言うところの「信仰の飛躍」）において、神の救いの出来事が生起するとする。弁証法神学は、?啓示と理性の関係に注目したブルンナー、?新約聖書の世界観の非神話化を唱えたブルトマン、?実存主義的人間観を取り入れたゴーガルテン、?理性を無能力視し、聖書における神の啓示の絶対性に集中したバルトへと、四分裂した。特に、バルトとブルンナーの間で行われた「自然vs恩寵」と「イマゴ・デイ」をめぐる論争は、有名である。バルトは17世紀の神学者コッツェーユスの契約神学をピューリタンの著作を通じて再発見し、自己の神学の根幹部分に取り入れて、現代神学に復活させた。教会と政治の問題については、バルトは「教会は政治を通じて神に奉仕する責任を持つ」と説き、ルター派教会の政教分離とは異なる立場を取った。その意味では再建主義に近いとも言える。しかし、再建主義が司法律法の現代社会への厳格な適用を主張するのに対して、バルトはキリストの刑死をもってあらゆる罪人の死刑は完了されたのであり、もって、死刑制度は廃止されるべきであると説く。また、律法は福音のパースペクティブを通じて「のみ」理解されるべきであるとし、司法律法を現代社会にそのまま適用せよと主張する再建主義の「福音を律法のパースペクティブから捉える」立場とは、逆に位置する。

（54）ヴィザンチン文化／フランシス・A・シェーファーの用語としての「ヴィザンチン文化」は、ルネサンス以降の自律的な自然の領域を認める世界観的パラダイムに対して、「恩寵がすべての存在を支配し、自律的な自然の領域が微小または薄弱である世界観的パラダイム」を意味する。ヴィザンチン文化の恩寵中心の神学と文化としては、?聖霊の神学、?普遍救済的な万物の栄光の神学、?恩寵の世界を絵筆で描写したイコン、?神の代理人である東ローマ皇帝による政教一致の神政政治的国家観、等を挙げることが出来る。

（55）イマゴ・デイ／創世記の「神は人を御自分のかたちに似せてつくられた」という真理命題を根拠に形成された、人間の中に存在する「神の像」についての神学説。スコラ学においてはイマゴ・デイを、?「イマゴ」すなわち、人間に生来的に与えられている理性能力と、?「シミリトゥード」すなわち、救いの恩恵によって聖霊が人間の内に作り出した神に似た性質と、二つに区別して考えた。宗教改革者はスコラ神学排斥の立場からイマゴ・デイを否定しようとしたが、堕罪の後の人間の理性能力の存在を上手く説明することが出来ず、やむなく「イマゴ・デイは理性能力に限って部分的に残存している」とする分量説を採らざるを得なかった。人間の理性能力を重んじるブルンナーと、人間の理性能力の徹底的無力を言うバルトは、イマゴ・デイをめぐって神学論争を行った。これが有名な「イマゴ・デイ論争」である。これにより二人は袂を分かつ結果となった。ブルンナーは「イマゴ・デイとは神に対する人間の応答責任能力である」とし、バルトは「イマゴ・デイとは男と女とに作られた人間の、三位一体の類比型としての関係性である」とした。堕罪後の人間の理性能力、あるいは、聖霊の内住を受けていない異教徒の理性能力については、「イマゴ・デイ」によって説明するか、「一般恩恵」によって説明するか、神学的には二つしか方法がない。カルヴァンはイマゴ・デイよりはむしろ、一般恩恵を説明概念として採用しており、「一般恩恵とは、堕罪後の、救いの選びから漏れた人間（非選民）に対して、秩序ある社会生活を可能にするために神が与えた、救いにまで導かない限定的な恩恵を指す」とした。これに対し、一般恩恵を否定するヴァンティルの前提主義に立脚する再建主義は、一般恩恵の不在を言うことから、必然的に、イマゴ・デイ説を採用するしか道がないことになる。この場合、イマゴ・デイとは何か、また、イマゴ・デイは堕罪の影響をどの程度まで受けたかについて、諸説定まらないために、再建主義の論理的アキレス腱になり得る可能性が大きい。

補注1

バルト神学における「中間領域」／世界史的にエポックメーキングな出来事とも言える、バルトの『ローマ書講解』の出版でしたが、その『ローマ書講解』自体には、中間領域における天使的勢力と国家権力の問題は、自明的には扱われていませんでした。しかし、1938年6月に、バルトはいくつかの牧師協議会において「義認と法」というタイトルで講演を行い、その中で、中間領域における天使的勢力と国家権力の問題を、明確に語りました。これは同年に出版され、「プロテスタント神学史において、これほどはっきりキリスト教信仰の立場から国家の在り方を論じた講演は今までになかった」とまで、評されているものです。以下、その講演より、「国家権力と天使的勢力」に関わる部分を抜粋します：

『カール・バルト著作集6』 「義認と法」pp.204-209より─

「近年になって初めて、『ローマ3:1及びテトス3:1でパウロが用い、またルカ福音書12:1においてもたまたま政治上の上司を現すために用いられている「権威」（エクスーシア）という言葉は、その他の場合にも新約聖書で複数形で現われるときには（あるいは、「すべての」（パサ）という言葉と共に単数形で現われるときには）いつも、聖書の世界像及び人間像の著しい特徴をなしている「天使的力の群れ」を意味している』という、昔から明白であった事情に、再び強い注意がむけられるようになった。この「権威」（エクスーシア）という言葉は、「支配」（アルカイ）、「支配者たち」（アルコンテス）、「権力」（デュナミス）、「王座」（スロノイ）、「権勢」（キュリステーテス）、「御使」（アンゲロイ）等々の言葉と同様のものであって、これらすべての言葉と概念の上から区別することは、恐らく困難であろう。（恐らくは、それは、それらの言葉と共に、「御使」という類概念にまとめられうるであろう。）すなわち、「権威」（エクスーシアイ）とは、造られた力でありながら、しかも不可見的・霊的・天的な力であって、他の被造物の中にありつつ、またその上にありつつ、或る独立性を持ち、このような独立性を持つことによって、また同時に或る卓越した価値・課題・機能を持ち、或る現実的な影響を及ぼすものである。ギュンター・デーンによってなされた指摘は、『新約聖書に述べられた教団が、国家・カイザル或いは王・国家の代表者たち・その働きのことを考えた場合、教団は、この国家において代表されそこに働いている天使的力の像を、眼前にしていたのである』という、すでに用語の上から生じて来る強い蓋然性を、さらに確実なものにする。われわれは、すでに、イエスを釈放するか或いは十字架につけるかというピラトに対してゆだねられた可能性を示すものとして、単数形で用いられた権威（エクスーシア）という概念のことを語った。また、われわれは、1コリント2:8では、「支配者たち」（アルコンテス）という概念によって、明らかに国家のことを考え、それと共に、天使的力を考えなければならないのであるが、これとても同様である。『このことによって明らかに示されているのは、国家というものが、どのようにローマ13章で述べられているような神の意志と定めによって定められた法の擁護者から、黙示録13章に述べられているような竜によって力を与えられ・皇帝礼拝を要求し・聖徒を攻め・神をけがし・全世界を征服する底なき所から上がる獣にまで、成りうるかということである』と主張されているのは正しい。天使的力は、まさに荒廃し・堕落し・腐敗し、かくてデーモン（悪鬼的）力となりうるのである。・・・・・・以上のようなすべてのことが、政治的な天使的力にも適用された場合、どういう結果になるのであろうか。それは、言うまでもなく、この力が─国家そのものが、根源的・究極的にイエス・キリストに属しているということである。すなわち、国家は、その相対的な実質・価値・機能・目標設立によって、イエス・キリストの人格と御業に─したがって彼において起こった罪人の義認に、奉仕しなければならないということである。もちろん、国家は、デーモン化（悪鬼化）されうる。教団がデーモン化した国家を相手にするということが、いつも起こりうるということ、また事実起こるということを、新約聖書は隠しはしない。この見地から見ても、明らかに国家のデーモン化（悪鬼化）ということは、人々が通常強調して言うように、不当な自主化ということであるよりも、むしろその正当な相対的な自主性が喪失されるということであり、それ本来の実質・価値・機能・目標設定を放棄するということである。そして、やがてこの放棄と共に、皇帝礼拝とか国家神話とかその他のものが、結果的な現象として起こって来るのである。・・・・・・国家が教会に対して真実な正しい自由を与え、『わたしたちが、安らかで静かな一生を、真に信心深くまた謹厳に過ごす』（1テモテ2:2）ことによっても、国家は真理に対して『局外中立的』（ニュートラル）なその存在を事実的に証明することができる。この事実を、われわれは、新約聖書の天使論の光に照らされる場合には、否定しえないのである。」

─以上のバルトの論考から見ても、新約聖書神学によって聖書テキストの緻密な注解を実施した場合、新約聖書の世界観的パラダイムにおける国家権力は、次のような像に結ばれるのが、明らかです。すなわち、「キリストによって創造され、キリストによって保持され、キリストに対して奉仕する天使的勢力が、神から領域主権を委ねられて、国家権力を行使するが、神に対して反逆し、悪鬼化したために、キリストの高挙によって打破され、武装解除され、中性化されて、キリストの再臨の日まで、なお、キリストの頭首権のもとで、領域主権の統治という任務を遂行し続ける、しかし、悪鬼的性格を潜在させまた時に顕在させることもある、中間領域の天使的勢力である」という「事実」が、不可避的結論となるのです。そうして、このような新約聖書の世界観的パラダイムに立つことが真の「前提主義」であるとするならば、再建主義の体系は、明らかに、不徹底かつ不完全な前提主義にほかならない、ということになるのです。

補注2

領域主権の概念の定義／今回の論争で「領域主権」という用語が二つの概念を指すことから、再建主義者側からは「領域主権について勉強し直せ」という注文をつけられました。小生も、領域主権の二つの概念について、ある文脈では「A概念」で、別の文脈では「B概念」で、場合によっては「A概念とB概念の混在」で、議論を進めてしまっていました。これは、自分の不勉強を大いに反省するところです。そこで、領域主権の二つの定義をここで明確にします。

領域主権の概念A「国際法学上の概念としての領域主権」─国家が自国領域内ですべての人と物を排他的に支配しうる絶対的権力のこと。主権国家は自国の領域内において、国際法で定める制限がない限り、原則として自由に排他的管轄権を行使できる。主権国家がもつこの権限は、領域主権または領土主権と呼ばれる。領域主権は、領域内にあるすべての人や物に対する支配権と、領域そのものを自由に使用あるいは処分できる権利を含んでいる。国は、自国の領域内にある物を利用するために、そしてそこにある人の行動を規律するために、国内法を自由に制定できる。

領域主権の概念B「アブラハム・カイパーの政治文化神学上の概念である領域主権」─主権は本来、絶対的超越者（神）が持つものであるが、一時的に人間の組織に委託され、かつ分散される。分散される場所は国家に限らず、十分発展を遂げた多様な市民の社会的領域においてであり、これを領域主権と呼ぶ。市民の社会的領域は「神の多様な創造の法」に則しており、創造の法は、宇宙論的な15の法領域に分岐している。すなわち、数的、空間的、運動的、物理的、生物的、感覚的、論理的、歴史的、言語的、社会的、経済的、美的、法的、倫理的、信仰的な、各法領域である。各法領域において「神の法に従属するもの」が主体であり、市民がこのような主体であるゆえに、キリストの頭首権的支配における統一性と、創造における文化の多様性が、市民社会において調和一致せしめられる。この場合で言う領域主権は「国家の絶対主権」に対置する「社会の分散主権」であるから、国際法上の領域主権という概念とは、異なったものとなる。

補注3

天使のサタン化について／清水義樹「創造論・付天使」『教義学講座１・教義学要綱』日本基督教団出版局、pp.201-202より：

見えない霊的存在である天使が、サタン化するということは、どういうことであるのか。この問題を念頭に置きながら、ローマ人への手紙13章1節以下の、上に立つ権威exusiaをとりあげたいと思う。これを天使的権力と考えるものと、それに反対するものとの両者が今日の神学界に存在している（前者がバルト、シュミット、デーン、クルマン。後者がキッテル、アルトハウス、ミヘルなどである）。キッテルは新約聖書で90回のうちほとんど80回までがexusiaは普通の権力を意味しているので、ローマ人への手紙のこの箇所も、世俗の国家権力の意味に解釈せねばならぬというのである。これに対してクルマンは、この言葉は単数使用のばあいは問題外として、複数使用、あるいはすべての権威というように単数の複数的意味の使用のばあいは、天使的権力に関係づけられているという。そしてパウロはローマ人への手紙のこの場所では、天使的権力を考えているといってよい。またパウロには世俗的意味でのexusiaを考えることを否定はしないが、彼の根本思想は天使的権力を考えているといわねばならない。地上の国家はこのような天使的権力の具現であり、機関である。パウロはコリント人への第一の手紙2章7－8節、6章3節でも、地上の国家支配のもとに見えない支配者を考えていることは明瞭であるといわれている。ローマ人への手紙のこのところでも、地上の国家支配者は神の僕であるということは、そのもとにある天使的権力が、神によって秩序づけられているからであると解釈せねばならない。

ところがこの同一の国家権力にキリスト者は、死をもって反対せねばならぬときがある。それはこの国家権力が、皇帝礼拝を強要するときである。ここに国家権力はサタン化するのである（黙示録13:1以下）。同一の国家権力が神の僕となるとともに、サタンとなるということは、その背後に天使的権力を考えるとき、よく理解できるといわれる。天使的権力がキリストの支配のもとにあるとき、その機関としての国家権力は、キリストに仕える。けれどもキリストの支配の外ではなく、支配のなかで、その支配から離れるとき、国家も自己目的化してサタン的になるのである。ここに終末的神の国にいたるまでの中間時代の特色があるといわねばならない。

補注4

再建主義者の聖職就任禁止決定／スコットランド長老教会（フリーチャーチ）は1997年の大会において、「再建主義は、スコットランド長老教会が服する信仰基準『ウェストミンスター信仰告白』に違反するゆえに、再建主義者がスコットランド長老教会の聖職者となることを禁止する」と決定しました。

再建主義大論争を回顧する

個人サイトの掲示板“Captain Mak’s BBS”（1）に小生が書き込んだ「キリスト教再建主義」についての文章から火が燃え上がった今回の再建主義大論争。前回のハリー・ポッター大論争（2）で懲りたはずの小生でしたが、「この人、オカしいわ」「男なら、男らしく、堂々と出て来て議論しなさい」という挑発的煽りに思わず頭が切れてしまい、実名での神学論争に突入してしまいました。議論に白黒をつけることができたのか？　そこは不明ですが、少なくとも、再建主義陣営を分断するという戦果を挙げることは出来たと思います。議論は一応沈静化しましたが、今後再建主義との論戦を志す方々の参考になればと思い、回顧録を残すことといたします。

１．発端となった書き込み

2003年6月30日（月）午後4時30分30秒に、個人サイト“Captain Mak’s BBS”掲示板に、小生はIPアドレス“i009100.ap.plala.or.jp”を使用して以下の文章を「ラビットさま」（3）宛に書き込みました。なお、×××の伏字及びイニシャル表記は、当初のままです。

上記文章については、ひとつ、事実誤認があります。それは、上記文章中の下線部分です。正しくは「ヴァンティルの前提主義を土台として、ラッシュドゥーニーが再建主義を創始し、それをゲイリー・ノースやバーンセンら神学者・思想家が発展させた」と訂正いたします。なぜなら、コーネリアス・ヴァンティルは再建主義に大きな影響を与えはしたものの、ヴァンティル自身は司法律法の現代社会への適用を説きませんでした。その意味では、ヴァンティルを再建主義者と言うことができないからです。

さて、上記の書き込みをしてから半年後に、再建主義者からアクションがありました。日本において再建主義を宣伝しているサイト「ミレニアム」(8)の掲示板において、ハンドルネーム「ストレイシープ」氏が小生の書き込みの全文を引用して注意を喚起し、それに対してミレニアム主催者の富井氏が批判を加えるかたちで、反論が開始されました。

２．再建主義者からの反論

再建主義のサイト「ミレニアム」に最初に登場した反論は、次のものです。

「うわべによって人をさばかないで正しいさばきをしなさい」

http://tak0719.hp.infoseek.co.jp/qanda2/22tsAIzG6j87o25146.htm

思うに、「再建主義はアメリカでは一般に過激なキリスト教右翼思想であると認識されている」と小生が書いた部分が、再建主義者の気に障ったようです。しかし、小生が再建主義を「過激なキリスト教右翼思想」と書いたのには、米国のキリスト教護教論(9)サイトや、スコットランド長老教会大会声明(10)、さらに、『福音と世界』（11）2003年12月号に掲載された政治神学・組織神学者の栗林輝夫氏（12）の文章、さらに、再建主義最大の論客の一人ゲイリー・ノース氏の文章で確証を得ていたからであることを、申し添えておきましょう。ノース氏は、再建主義のシンクタンク「カルケドン財団」が、米国キリスト教新右翼の直接的な思想的源泉であると「明言」しているのです。

さて、再建主義側からの反論は、さらに次のように展開されて行きました。

「侵略戦争を抑止できないキリスト教は捨てられる２」

http://tak0719.hp.infoseek.co.jp/qanda2/66thqZJSxCgzw17149.htm

上記の反論では、ストレイシープ氏が「やっぱ、おかしいわ、このヒト。ICFでもやたらとハリー・ポッターの作者ローリングを美化賞賛し、いわゆる陰謀論を唱える人々をコケにしておりましたが、この大尉の経歴を読むと、元々オカルト少年だったようです」と揶揄し、これに対して富井氏が「ん～、相当、オカシイわ」とレスしています。

ところが、反論はそれで終わることはありませんでした。

「クリスチャンが聖書を過激呼ばわりしていいのか？」

http://tak0719.hp.infoseek.co.jp/qanda2/90j4NfFvKppSU72631.htm

上記の反論では、小生が本来意図した「堕胎者の公開処刑等を主張するから過激だ」という発言が、恣意的にすりかえられ、「聖書に記されている命令をその通り行うことは過激だ」と主張していることにされ、それゆえ「聖書を過激呼ばわりする者は、聖書信仰（13）に立っていないのだから、救世軍は聖書信仰から逸脱している」という批判が展開されるに至りました。

さらに反論が続きました。

「非聖書信仰の教師を受け入れるキリスト教団体の運命」

http://tak0719.hp.infoseek.co.jp/qanda2/17fC3gr88kx7U95356.htm

上記の反論では、「聖書信仰に立っているなら、当然、再建主義の妥当性を認めるはずである。聖書信仰に立たない者を、救世軍は、即時免職すべきである」という批判が展開されました。

聖書信仰に立つなら必ず再建主義の論理的正統性が立証されるはずだ、という、あまりに勝手な思い込みに対して、「逐語霊感説（14）を採り、世界創造紀元前4004年説（15）に立つファンダメンタリスト」としての小生は、「そんなわけないでしょ！」と思わず叫びたくなりました。

そうして、ついに「救世軍の軍律違反（16）だ！」との反論がなされるに至りました。

「救世軍の軍律違反じゃないですか？」

http://tak0719.hp.infoseek.co.jp/qanda2/2715jOBJBQgJ05601.htm

聖書の教えに反する秘密結社に属することは救世軍の軍律違反だから、「聖書に命じてあることは過激だ」という反聖書思想を抱いている小生は、当然、軍律違反に相当するではないか？　こう来たわけです。

そこで小生は、「じゃあ、ウェストミンスター信仰告白（17）は司法律法（18）の廃棄を言っているのだから、再建主義者はウェストミンスター信仰告白違反じゃないの？」と、突っ込みたくなったわけです。

さらに、小生を議論に引きずり出すに至った最終的な挑戦の言葉が発せられました。

「男なら正々堂々と議論の場に出ましょう！」

http://tak0719.hp.infoseek.co.jp/qanda2/71ESwpAmNeUj30780.htm

上記反論の中の「男らしく堂々と出て来い」という言葉。これが、小生の前回のハリー・ポッター大論争のときの「小石トラウマ」をフラッシュバックさせることとなったのです。前回の論争で、実名で堂々と登場されたイルミナティ陰謀論（19）の総帥・小石泉氏（20）に対して、あくまでハンドルネームに隠れて逃げおおせようとした小生に対し、「男らしく実名で出て来い」「女々しいやつだ」との批判が浴びせられました。そのトラウマが一気によみがえったのです。これで完全に切れてしまいました。「そうですか。それならこっちも実名でリングに上がりましょう。しかし、やるなら、徹底的にやりますよ。小生をひっぱり出したことを必ず後悔させてあげましょう」という、完全粘着モードで論戦に出て行くことを決めたのでした。

３．ミレニアム掲示板での論戦

かくて、再建主義の是非をめぐる実名対決が、ミレニアム掲示板で開始されたわけです。しかし、小生がこの議論に入る前に、すでに、いろいろな方々が再建主義を憂慮して、警鐘を鳴らして来られました。

聖霊派からは、那須の宣教師訓練センター所長で、日本リバイバル同盟の重鎮、『リバイバル新聞』論説委員である奥山実氏が、雑誌『ハーザー』（21）誌上で、再建主義批判を展開されました。ホームスクーリング運動からは、日本長老教会牧師・吉井春人氏（22）がご自分のホームページにおいて、再建主義を危惧するスコットランド長老教会大会声明文を全文紹介しつつ、再建主義への憂慮を述べられました。リベラル派からは、関西学院大学法学部教授・栗林輝夫氏が『福音と世界』2003年12月号で、米国新右翼に対する再建主義の影響力を指摘されました。これら三氏と再建主義者である富井氏との議論履歴の大要は、すべてミレニアムのサイト上で公開されていましたので、小生は、自分のディベート戦略を構築する上で、非常に参考になりました。

小生の立てた方針は、次のようなものです。

（１）             最強かつ真正の聖書信仰を自負する再建主義者を論破するには、こちら側も厳正なファンダメンタリズム（23）かつ聖書信仰に、最後まで徹しなければならない。

（２）             アブラハム・カイパーの「領域主権論」（24）、フランシス・シェーファーの「自然vs恩寵」（25）、ヴァンティルの「前提主義」（26）から、ほとんどすべての理論的影響を受けている再建主義者を論破するには、「領域主権論」「自然vs恩寵」「前提主義」という理論的枠組みを、こちら側に有利に活用すること。

（３）             再建主義の政治的テーゼ（27）すべてを成り立たせる思想的大前提である「ヒューマニズムが支配する真空の中間領域」（28）を、ハインリッヒ・シュリーア（29）やオスカー・クルマン（30）が明らかにした「新約聖書神学における天使的勢力」のパラダイムを使用して、完全にひっくりかえすこと。このために、「ファンダメンタリストは、非神話化（31）のプロセスを省略することによって、リベラル神学（32）を下女として用いることができること、あたかも、アリストテレス哲学のスコラ神学に対する関係のごとし」というモットーで戦う。

（４）             「自然vs恩寵」という大雑把な枠組みの前提主義で突き進む再建主義を、こちら側が徹底的な前提主義に立って個別問題を詳細に突っつくことによって、ぼろを出させ、実は再建主義は本当に前提主義に立っているわけではないことを、明白にさせる。このために「奴隷制度」「男女平等共同参画社会」「利子付債務」の問題を、徹底的に突く。

以上の方針を立てて、ディベートを開始しました。この論戦で常に心に留めていたのは、キリシタン時代のイエズス会宣教師が著した『準備福音宣教』（33）（プレエバンヘリサシオン）のマニュアルに記載された、「相手の戸口から入って、自分の戸口から出る」という議論方法でした。

いよいよ、論戦が始まりました。しかし、いかんせん、ミレニアム掲示板という、再建主義者側の土俵ですので、やりとりの省略表記のされ方、反論レスのつけ方が、どうしても、相手側の有利に「見える」ように進められてしまうことが、小生にとっては不満でした。もっと使い勝手の良い、ICF掲示板（34）に論戦を移行させることが出来たなら。そのことは、論戦の始めからすでに感じていたことです。実に、34回にも及んだ論戦の記録が、下記のように、ミレニアムのサイト上で公開されています。

「救世軍山谷大尉の再建主義論に反論する」

http://www.path.ne.jp/~millnm/yamat.htm

ところが、「奴隷制度」「男女平等共同参画社会」についての、どこまでも食い下がるこちら側の議論に対して、富井氏側がついに「くどい」と音を上げ、小生に対してアクセス禁止処置を取られるに至りました。次の通りです。

「山谷さんばかり質問してるので」

http://tak0719.hp.infoseek.co.jp/qanda2/82r4EItoWEjoo03286.htm

ここにおいて、富井氏が四つの問題を提示し、これに小生が回答したならば、議論を再開しようとの申し出をされました。「これは、もっと議論をやりやすい環境であるICF掲示板に移行するチャンス到来」と思い、すでにハンドルネーム「レフリー富山」なる人物がICF掲示板に立てていた議論ウォッチング・スレッド「富井氏とまこと大尉のガチンコ対決勃発！」を利用して、さらなる議論の継続を下記のように開始しました。

「富井氏とまこと大尉のガチンコ対決勃発！」

http://www.christian.jp/cbbs/cbbs.cgi?mode=al2&namber=27687

４．ICF掲示板での議論

ICF掲示板で「富井氏とまこと大尉のガチンコ対決勃発！」のスレッドが、全文削除されてしまいました（2004年4月28日現在確認済）。ログの復活が今後ICFにて行われるかどうか不明ですが、復活されるまで暫定的に、当方にて保存しておいたログを以下にリンクしておきます。

「富井氏とまこと大尉のガチンコ対決勃発！」

http://web.archive.org/web/20070223070735/http://www.salvos.com/makotoyamaya/debate_at_icf.html

こちら側のペースで議論を展開できる自由をICF掲示板で得てからは、新たに大きな収穫を得ました。それは、再建主義陣営の中で深刻な路線対立が存在しているという事実が判明したことです。ヴァンティルの前提主義に立っているとは言いながら、再建主義陣営の中には、終末論理解をめぐって、絶対に相容れることの出来ない二つの思想的立場が存在していたのです。ひとつは、キリストの再臨が紀元70年のエルサレム陥落の際に起きたと考える「過去派」すなわち、フルプレテリズム派（35）。そうして、終末預言の大部分は紀元70年に成就したが、キリストの再臨だけはまだ起きていないと考える「未来派」すなわち、パーシャルプレテリズム派（36）。

この二派の行き違いは深刻なものであり、富井氏はこの議論が始まる以前からすでに、フルプレテリズム派の異端的傾向を危惧する文章を、ミレニアムのサイト上で幾度となく公開しておられました。

さらにまた、もう一人の再建主義者である亀井氏との、ウェストミンスター信仰告白をめぐる「信条主義」（37）か「非信条主義」（38）かの議論を通して、パーシャルプレテリズム派の内部も、決して一枚岩ではないことが判明して来ました。つまり、パーシャルプレテリズム派の中に、二契約論（39）を非聖書的な「自律と自然」の侵入地点として問題視する「非二契約論再建主義」（40）と、保守的な改革派神学に忠誠を尽くし、古典的二契約論を固守する「二契約論再建主義」（41）との、ふたつの大きな異論が存在することがわかって来たのです。

そこで、ディベートの戦略を以下のように、改めて立て直しました。

（１）             字義的な聖書解釈によって矛盾を指摘することが容易なフルプレテリズム派をメインに議論を進め、「フルプレテリズムの矛盾イクォール再建主義の矛盾」という展開に持って行く。これにより、パーシャルプレテリズム派とフルプレテリズム派の分断を図る。

（２）             パーシャルプレテリズム派とフルプレテリズム派を分断した後、さらに、非二契約論再建主義（非信条派）と二契約論再建主義（信条派）の相違に焦点に絞って議論を進め、ここでシェーファーの「自然vs恩寵」の枠組み説を適用して、二契約論再建主義が「理性への絶望」と「理性からの逃走」に至る論理的宿命にあることを突く。

（３）             最後に、非二契約論再建主義が二重予定説との組み合わせによって「自律の領域が全く存在しない絶対恩寵による決定論的世界」になってしまわないためには、インフラ・ラプサリアニズム（堕罪後予定説）（42）を採用しなければならず、そうしないと、世界から自律の領域が消失して、再建主義の政治的テーゼが論理的に破綻する宿命にあることを突く。こうして、必然的にインフラ・ラプサリア二ズムとの組み合わせを選択するしか道がない非二契約論再建主義は、「穏健なカルヴィニズムと間一髪の差しかないウェスレアン・アルミニアニズム」（43）と実質的に「大差がない」ことを明らかにし、これをもって、「ウェスレアン・アルミニアンは再建主義に対して何ら有効な反論をなし得る立場にない」としてきた再建主義側の従来の持論を完全に覆す。

しかし、このような新たなディベート戦略を立てたものの、ICF掲示板でのこちら側に有利なペースで進める議論は、「自分の信条を絶対的なものとして押し付けてはならない」というICF規約に抵触する恐れがあり、また実際、抵触しているかもしれないとの感覚が自分にも薄っすらとありましたので、一旦議論を収めることとしました。その後は、個人の日記サイトにおいて、エッセイというかたちで、こちら側の主張を続けることとしました。

５．日記での主張の継続

フルプレテリズム再建主義への反論、奴隷制度、一般恩恵、二契約論などのテーマについて、以下のようなエッセイを掲載しました。

６．再建主義論争の今後の展望

さて、以上が今回の議論の全貌ですが、今後どのような議論の展開が考えられるのでしょうか？　小生は次のような問題提起を考えています。

１．再建主義者は、異教徒の理性能力を、イマゴ・デイ説でどこまで説明しきれるか？

２．再建主義者は、一般恩恵を肯定したカルヴァンと、一般恩恵を否定する自分たちとの間の、歴史的非連続性を認めるのか？

３．パーシャルプレテリズム派は、「スープララプラサリアン＋二契約論再建主義」と、「インフララプサリアン＋非二契約論再建主義」と、どちらに収束するのか？

４．シェーファーは、キリスト者は神学的見解の相違を保留して、主張が一致する項目について「共同戦線」を組むべきであると言ったが、フルプレテリスト再建主義とパーシャルプレテリスト再建主義との「共同戦線」は、今後はもはや形成され得ないのか？

５．シェーファーが危惧した「自然が恩寵を食い滅ぼす」「理性への絶望」「理性からの逃走」が、実はバルト神学と同様に、再建主義神学においても起きているのではないか？　この危惧に対して、理性・自然・自律・一般恩恵・自然法を頭から否定してかかる「スープララプラサリアン＋二契約論再建主義」は、どのような回答を出すことが出来るのか？

６．「インフララプサリアン＋非二契約論再建主義」は、ウェスレアン・アルミニウス主義とのパラダイム的な類似性・近似性を認める用意があるか？　認めないのであれば、どこでその差異を確保しようとするのか？

こんなところでしょうか。

７．論争の終わりにあたって

「聖書に基づいて、堕胎者の公開処刑を政治的アジェンダに載せているキリスト者グループがいるらしい」ということから、関心を持ち始めた再建主義神学でしたが、今回の再建主義者との議論を通して、改めて、「ウェスレアン・アルミニウス主義＋前千年期再臨説」という自分の立場に対して、神学的な確信を強めることが出来ました。

フランシス・A・シェーファーが『理性からの逃走』と『それでは如何に生きるべきか？』で提示した命題は、「自然と恩寵を対比させる二元的思考法は、必ずや、自然が恩寵を食い滅ぼすことになり、その結果、理性に絶望し、理性からの逃走に至ることになる」というものでした。そうして、確かに、現代社会は「無意味と孤独と絶望」が、色濃く影を落としている社会であることを見れば、シェーファーの提示した枠組み説が正しいらしいことを、感じさせるのです。

しかし、キリスト教神学は、再建主義以外に「絶望から脱出する道」を持ち得ないのでしょうか？　「無意味と孤独と絶望」を回避するためには、「聖書の司法律法に基づいて堕胎者を公開処刑する」という道を選ぶ以外に、本当に道がないのでしょうか？

そんなことは、なかったのです。

キリスト教神学には、再建主義によらずとも、「無意味と孤独と絶望」から逃れる、もっと確実な道が存在しているのです。それが、「ウェスレアン・アルミニウス主義＋前千年期再臨説」という神学的なコンビネーションなのです。それは、次のような「希望の道」を、わたしたちに指し示すのです。

１．       ウェスレアン・アルミニアンは、アダムの堕罪によってイマゴ・デイが損なわれ、人間は全的に堕落した、と考えます。この全的堕落は、人間の理性能力・道徳的能力・社会的能力・霊的能力のすべてにわたっています。

２．       ウェスレアン・アルミニアンは、恵み深い神が、堕落したすべての人間に対して、何らの差別なく、等しく「一般恩恵」をお与えくださる、と考えます。なぜなら、神は「すべてのものの父」であり「善人にも悪人にも光を照らしてくださる」お方だからです。人間は、この一般恩恵によって支えられ、強められ、導かれるので、全的に堕落しているにもかかわらず、本来の理性能力・道徳的能力・社会的能力・霊的能力が部分的に回復されて、一定の秩序ある社会生活を営み、文化と文明を形成することが可能になります。それゆえ、過去・現在・未来の人間のあらゆる文明と文化は、神と全く無縁な自律と自然なのではなく、むしろ、神の一般恩恵によって支えられ、一般恩恵によって保たれているものなのです。

３．       ウェスレアン・アルミニアンは、恵み深い神が、堕落したすべての人間に対して、何らの差別なく、等しく「特殊恩恵」をお与えくださる、と考えます。なぜなら、神は「ひとりの人間も滅びることを願わず」「御子イエス・キリストをお与えになった」からです。人間は、この特殊恩恵によって、聖霊の照明を受け、聖書の啓示を理解し、信仰の賜物を与えられて、キリストを救い主と信じ、告白し、救いの恵みに与るに至ります。しかし、神はまた「愛の神」であるゆえに、人間を機械としては扱われず、人間が、一般恩恵によって支えられたその自由意志を行使して、提供されたキリストの救いを拒否することを、お認めになります。

４．       ウェスレアン・アルミニアンは、救いの恵みに与った人間は、内住の聖霊の働きによって、キリストに結合され、「人となられた神」であるキリストに似た者に変えられる、と考えます。この全人格的な変化は、回心に続く第二の転機である「瞬間的聖化」をもって開始され、一生涯にわたる「漸進的聖化」において進行し、キリスト再臨時の「復活と栄化」をもって完成されます。こうして、人間が、「自然と恩寵を受肉によって完全に調和させたキリスト」に似た姿に完成されることによって、自然と恩寵の対立がキリスト論的に克服されるのです。

５．       前千年期再臨説を採るウェスレアン・アルミニアンは、地上において福音の宣教が、いまだその途上にあり、救いの恵みに与った人間においてすでに自然と恩寵の調和が開始されているとしても、いまだ福音を知らず、救いを受けていない人間が多数存在していることを、認識します。その意味で、現時点においては、なお地上に自然と恩寵の不調和が存在し続けているのです。しかし、恵み深い神は、地上において自然と恩寵が直接衝突することがないように、天使的勢力を立てて、「中間領域」を設置されました。中間領域の天使的勢力は、自然と恩寵の間にあって仲介者として機能しています。中間領域には、神に従う天使、神に反逆する天使、神に対して中立の天使が存在し、それらの天使的勢力が、神から委託された権威を行使して、主の御使い、国家権力、律法主義、サタンと悪霊、異教の諸霊として活動し、これにより、自然と恩寵が分離した世界において、人間が秩序ある生活を営み、多様な文化と文明を形成することが可能とされているのです。この中間領域は、キリストの十字架と復活によって打ち破られましたが、キリストが再臨するまでは（つまり、中間時においては）いまだ存続し、活動し続けています。

６．       前千年期再臨説を採るウェスレアン・アルミニアンは、世の終わりにおいて再臨されるキリストが、その再臨の輝きによって、神に反逆する天使的勢力を滅ぼし、中間領域を解消して、地上における国家権力、律法主義、サタンと悪霊、異教の諸霊の活動を、完全に終わらせられる、と考えます。こうして、キリストは「地上の国」を父なる神に引き渡されます。そして、最後の敵である「死」が滅ぼされるまで、黙示録が述べている通り、キリスト御自身が千年にわたって地上を直接統治なさいます。この「千年王国」においては、「自然と恩寵を受肉によって完全に調和させたキリスト」と「キリストに似た姿に完成された聖徒たち」が、「地の支配」を行います。こうして、アダムの堕罪によって失われた「地の支配」が、自然と恩寵が完全に調和した千年王国において、回復されるのです。

７．       前千年期再臨説を採るウェスレアン・アルミニアンは、キリストが再臨されるまでは、中間領域である国家権力が、神によって設定された「法領域」あるいは「領域主権」として、神に由来する使命を遂行し続ける、と考えます。これに対して、救いの恵みに与った人間は、それらの人間のキリストにある集団的結合体である宇宙的な「キリストのからだ」を構成し、この「キリストのからだ」は、「自然と恩寵を受肉によって完全に調和させたキリスト」の生けるからだそのものであるゆえに、もはや、中間領域に対して従属しておらず、むしろ「天使をも裁く」立場にある、と考えます。それにもかかわらず、中間時におけるキリスト者の倫理（中間倫理）として、聖書が「国家権力に従いなさい」と命じているゆえに、救いの恵みに与った人間は、国家権力に服従し、法が人定法・自然法・神定法・永遠法のいずれであるかを問うことなく、国家権力が定める限りにおいての法をすべて遵守し、法が課す義務を果たすのです。しかし、中間領域の天使的勢力が、神に反逆し、その悪鬼的性格を国家権力においてあからさまに顕現させた場合においては、キリスト者は、聖霊に照らされ聖書に導かれた良心に従い、決然とした態度で、悪鬼化した国家権力を裁きます。悪鬼化した国家権力が、それでもなお、良心に背く事柄を強制しようとするなら、その事柄のみに限り、キリスト者は国家権力に対して抵抗します。そうして、そのために殉教することになるのであれば、それこそが、「キリストに似た者」となるための最善の道であると考えるのです。

８．       前千年期再臨説を採るウェスレアン・アルミニアンは、救いの恵みに与った人間が、キリストに似た姿へと変えられる過程において、キリストの愛に動機付けられた隣人への奉仕を、自らの生涯にわたる使命として行うようになる、と考えます。この「聖徒たちの愛のわざ」は、「キリストのからだ」において組織化され社会化されて、「地球規模の愛のわざ」となり、その結果として、他者に仕えるための、あらゆる種類の社会福祉事業、医療事業、教育事業、地域開発事業、社会改良事業、人権擁護活動、環境保護活動が展開されることになります。このようにして、「自然と恩寵を受肉によって完全に調和させたキリスト」が、御自分の生けるからだの働き、すなわち「聖徒たちの愛のわざ」によって、堕落した世界において痛み傷ついている人間を、全人格的に救い、かつ、いやされるのです。

上記の八項目に要約される、「前千年期再臨説を採るウェスレアン・アルミニウス主義」は、その世界観的パラダイムにおいて、シェーファーの言う「自然vs恩寵」の二元的思考法から完全に解放されており、それゆえに、「理性への絶望」と「理性からの逃走」へと到ることが、論理の上でも、実践の上でも、決してないのです。それゆえ、「無意味と孤独と絶望」の現代社会において、「それでは如何に生きるべきか？」と問うのならば、前千年期再臨説を採るウェスレアン・アルミニウス主義こそが、わたしたちの進むべき、まことの「希望の道」であるだろう、と小生は思うのです。